הולכים קדימה?

מספר מחקרים אקדמיים נערכים היום במקביל, כשמטרתם לבחון את הסיקור התקשורתי במערכת הבחירות הנוכחית, איכותו ומידת האיזון. מחקר אחד נערך במחלקה לתקשורת באוניברסיטת חיפה, בראשות פרופ' גבי וימן, שהחל בתחילת פברואר 2006 בעבודת שדה שבוחנת את הסיקור התקשורתי במערכת הבחירות, ותוצאותיו הסופיות צפויות להתפרסם אחרי הבחירות. מחקר נוסף נערך ב"מכון הרצוג לתקשורת, חברה ופוליטיקה" באוניברסיטת תל אביב, בראשות פרופ' יורם פרי, ותוצאותיו כבר פורסמו. מחקר נוסף נערך ב"קשב" (מרכז להגנת הדמוקרטיה בישראל), העוקב אחר סיקור התקשורת הישראלית מנקודת מבט פלשתינית. ב"קשב" מאמינים ש"מחקרים רבים מצביעים על חשיבותם המכרעת של אמצעי התקשורת כמקורות העיקריים דרכם מקבלים האזרחים מידע פוליטי". מבית "קשב" כבר פורסמו לא מעט מחקרים דומים על רמת הסיקור הבלתי מקצועית של כלי התקשורת. ראו מאמר ב"אומדיה" על ממצאי המחקר האחרון של המרכז.

פרופ' וימן: בולטות בתקשורת אינה ערובה לניצחון בבחירות

המחקר שנערך במחלקה לתקשורת באוניברסיטת חיפה, בראשות פרופ' וימן, יתבצע בשני גלים. תחילת פברואר ובשבוע שלפני יום הבחירות. השאלה העיקרית שמציג וימן למרואיינים שמשתתפים בסקר היא האם התקשורת נוטה לטובת אחד משלושת המועמדים על ראשות הממשלה: אהוד אולמרט, בנימין נתניהו ועמיר פרץ. את הפרויקט הזה מבצעים חוקרי אקדמיה בראשותו כבר עשר שנים ותוצאותיו יספקו תשובה לטענה שנשמעת במטות ההסברה של הליכוד והעבודה, שהתקשורת משתפת פעולה עם קדימה. בכירי הליכוד והעבודה אמרו לא פעם כי התקשורת כבר הכתירה את אולמרט כראש הממשלה הבא של מדינת ישראל.

פרופ' וימן מציג מספר מדדים לבחינת תקשורת מאוזנת. למשל, האם מפלגה ספציפית מקבלת יותר חשיפה תקשורתית והאם הסיקור הוא חיובי או שלילי. הממצא הבולט במחקרים שנערכו עד כה היה, שבניגוד לטענות שנשמעו בעיקר על ידי הימין, הסיקור התקשורתי נעשה יותר ויותר מאוזן לקראת יום הבחירות. בריאיון שהעניק לעיתון "גלובס" (מיום 9-10 בפברואר 2006), וימן סבור שהטענה כאילו התקשורת מעדיפה את "קדימה", נובעת בראש ובראשונה מכך שמפלגה הנמצאת בשלטון זוכה לכיסוי תקשורתי רב יותר מאשר מפלגות האופוזיציה.

"בודדים בעיתונות מבצעים חשיבה ביקורתית. התקשורת משקפת הלכי רוח מרכזיים בחברה. העיתונות נשבית בקונספציה. כך היה בתקשורת האמריקנית, ערב המלחמה בעיראק, שקיבלה את עמדת הממשל האמריקני בנוגע לנשק ההשמדה שמצוי בידי עיראק"

ויחד עם זאת, אין בכך ערובה לניצחון. וימן מציג על כך את ההוכחות הבאות:

  • ב-1996 זכה שמעון פרס, כראש ממשלה ושר ביטחון, לחשיפה תקשורתית רבה יותר ממועמד הליכוד בנימין נתניהו ועם זאת, הפסיד במרוץ הבחירות לראשות הממשלה.
  • ב-1999 התהפכו היוצרות. נתניהו, כראש ממשלה, זכה לחשיפה רבה יותר ממתחרהו, יו"ר העבודה אהוד ברק, והפסיד בבחירות.

וימן סבור בריאיון כי הליכוד צודק בטענה הבסיסית שלו שהתקשורת היא שמאלנית: "אם תיקח את כל העיתונות בארץ ובעולם, תמצא שהיא ממוקמת במרכז ושמאלה ממנו". ויש לו לכך מספר הסברים: "הימין מחובר יותר לסדר הקיים. למסורת. עיתונאים הם יותר ביקורתיים, פחות שמרנים, פחות מקבלים את הסדר הקיים".

ועם זאת, השאלה העיקרית היא: האם ההטיה האישית של העיתונאי מחלחלת לתוך הסיקור החדשותי? וימן סבור כי היא מחלחלת מעט מאוד. "הוכח גם כי בולטות בתקשורת אינה ערובה לניצחון. פרס היה אהוד על מרבית העיתונאים מאז שהתמודד ב-1977 על ראשות הממשלה, והוא תמיד הפסיד".

פרופ' פרי: מנצחת מפלגה שכובשת את סדר היום התקשורתי

כל הזכויות שמורות ללע"מגם ראש מכון חיים הרצוג לתקשורת באוניברסיטת תל-אביב, פרופ' יורם פרי, חקר יחד עם פרופ' תמר ליבס, את עמדת התקשורת המערכת הבחירות של 1996. השניים בחנו בעיתונות הכתובה קשר בין המאמרים שהופיעו בעמודי הדעות לבין הכיסוי החדשותי השוטף. מסקנתם הייתה שיש פער משמעותי בין שני החלקים של העיתון. בעמודי הדעות הייתה תמיכה גדולה בפרס בהשוואה לנתניהו. לדברי פרופ' פרי לעיתון "גלובס" הם "טענו במחקר שאת עמודי הדעות קוראים מעט אנשים, ולכן בררנו מה קורה בעמודי החדשות. כאן גילינו שהתקשורת פועלת משיקולים מקצועיים. בדקנו את הכיסוי של פיגועי הטרור שהיו בזמן מערכת הבחירות. היו שידורים חיים, הייתה דרמטיזציה, הופעל לחץ כלפי הממשלה. כל זה יצר מצב שהעיתונות הייתה גורם אופוזיציוני חזק לממשלה".

נגד ממצאי הבדיקה שערכו הפרופסורים פרי וליבס על הכיסוי התקשורתי ביחס למדיניות הממשלה, קיימת עמדה מחקרית הפוכה בניתוח מדוקדק שהועלה בספרו של ד"ר דניאל דור (יו"ר מרכז "קשב"), "עיתונות תחת השפעה" (הוצ' בבל, תל-אביב 2001). דור הציג כיצד סיקרה העיתונות הישראלית את אירוע האינתיפאדה בספטמבר 2000. הוא טוען, ומגייס דוגמאות רבות ומאירות עיניים, כי העיתונות הישראלית לא סיקרה באופן אובייקטיבי את האירועים אלא נקטה קו שתמך במובהק בהחלטות הממשלה והעומד בראשה אז, אהוד ברק.

אולם פרי סבור שרק "בודדים בעיתונות מבצעים חשיבה ביקורתית. התקשורת משקפת הלכי רוח מרכזיים בחברה. העיתונות נשבית בקונספציה. כך היה בתקשורת האמריקנית, ערב המלחמה בעיראק, שקיבלה את עמדת הממשל האמריקני בנוגע לנשק ההשמדה שמצוי בידי עיראק".

סוד ההצלחה של קדימה, סבור פרי, הוא הסיפור החם. המפץ הגדול, שרון והמחלה, הקמת קדימה בידי מקים הליכוד ההיסטורי, השאלה האם אולמרט ייכנס לנעליים הגדולות של שרון. "העיתונות אוהבת סיפורים חמים. אמנם לפני קדימה היה הניצחון הגדול של עמיר פרץ, אבל קדימה היא סיפור מתמשך. ולכן אנחנו רואים את העיסוק האינטנסיבי ברשימה זו".

ופרופ' פרי חלוק עם פרופ' וימן בדבר ערובת הניצחון בבחירות בהתאם לחשיפה התקשורתית. "בבחירות מנצחת המפלגה שכובשת את סדר היום התקשורתי", מצהיר פרי בראיון ל"גלובס". "ועד כה קדימה היא שמכתיבה את סדר היום הפוליטי במדינה".

השפעת התקשורת על דפוסי ההצבעה

מכאן מעניין לסקור את ממצאי המחקר החדש שנערך במכון הרצוג. המחקר מעלה כי 62% מהציבור אינם מרוצים מהאופן בו הבחירות מסוקרות במערכת הבחירות בכללותה. נתון דומה למה שנמצא במערכת הבחירות של 2003. עורכי המחקר ? פרופ' גבי וימן, ד"ר יריב צפתי, ריבה טוקצ'ינסקי ופרופ' יורם פרי ? מציינים תופעה מעניינת, לפיה אנשים מאמינים כי התקשורת משפיעה על דפוסי ההצבעה של אחרים, אך לא על אלה שלהם (תופעה המכונה בתיאוריה "האדם השלישי"). כך למשל, 9.5% מאמינים כי התקשורת תשפיע מאוד על הצבעתם של אחרים, אך רק 2.5% ציינו זאת לגבי עצמם.

עוד העלה הסקר, שנערך טלפונית בקרב 509 נבדקים וממצאיו פורסמו באתר "וואלה", שיותר מחצי מהציבור (56.6%) מאמין כי התקשורת אוהדת את מפלגת קדימה. לפי ממצאי הסקר, רק 10.8% מאמינים שהתקשורת מגלה יחס עוין לקדימה.

מהמעקב השוטף אחר אמון הציבור בתקשורת שערך המכון, עולה גם כי קיימת הסכמה רחבה לגבי המפלגות שהתקשורת אינה אוהדת: 52.6% מאמינים כי התקשורת עוינת את ש"ס ו-48% מאמינים כי היא עוינת כלפי הליכוד. מפלגת העבודה נמצאת במקום טוב באמצע: 32% מאמינים כי התקשורת אוהדת את העבודה, בעוד ש-22% מאמינים כי התקשורת עוינת אותה.

החוקרים מציינים כי קיים קשר בין התמיכה במפלגה לבין תפיסת הסיקור שלו היא זוכה: תומכי מפלגות נוטים לתפוס את הסיקור התקשורתי כעוין את מפלגתם יותר מאשר כלל האוכלוסייה. כך למשל, 66.7% ממצביעי ש"ס, 45% ממצביעי הליכוד, 26% ממצביעי העבודה ו-12.7% ממצביעי קדימה חושבים שהתקשורת מגלה כלפי מפלגתם יחס עוין.

נתון מעניין נוסף שעולה מהסקר מצביע על הסלידה שמגלה הציבור בעיסוק האובססיבי של כלי התקשורת בסקרים ובהערכות לגבי המנצחים: רק 16% אמרו כי הם מעוניינים במידע כזה, אבל 38.4% ציינו כי התקשורת מתמקדת בכך במקום להציג בפניהם מידע על העמדות והתכניות של המועמדים והמפלגות. במקביל, שיעור גבוה של הנשאלים (31.7%) ציינו שהיו רוצים לקבל מידע מקורי שכזה, ורק 9.6% הודו שהם מקבלים זאת בפועל מהתקשורת.

עוד עולה, כי הציבור סבור שקיים עיסוק יתר באישיות של מנהיגי המפלגות. רק 16.3% מהנשאלים מעוניינים במידע כזה, בעוד ש-24% ציינו שהתקשורת מתמקדת בכך. למרות הביקורת הזאת, 44.4% עוקבים אחר סיקור הבחירות בתקשורת, ורק 15.4% ציינו כי כלל אינם עוקבים אחר מערכת הבחירות.

יהיה הוויכוח האקדמי אשר יהיה, עד כמה הבולטות התקשורתית של מפלגה כזו או אחרת מהווה ערובה להצלחתה בבחירות, ויהיו אשר יהיו ממצאי סקרי דעת קהל בדבר מידת מעורבותה של התקשורת בקבלת החלטותיהם הפוליטיות של הבוחרים הפוטנציאליים ? עקרונות ההגינות והאיזון המצופים מכלי התקשורת עומדים באיבם. עקרונות אלה קובעים כי הכתב והעיתון צריכים לדווח בצורה הוגנת על כל נושא, על אחת כמה וכמה במקרים של עימות או מחלוקת שיש לתת לצדדים השונים הזדמנות להציג את עמדותיהם, ללא נקיטת עמדה/העדפה/הבלטה ממניעים זרים מצד העיתונאים והעורכים. ובחירות הן אולי העימות הגדול ביותר במדינה דמוקרטית. בימים אלה, התאיקה ויישומה – חשובים מתמיד.

מאמר זה פרי עטו של אורי פז פורסם גם באתר הבית שלו פאזל

צינור לחיים ולמוות

בכלי התקשורת מתפרסמים מידי פעם דיונים אתיים-הלכתיים-משפטיים פרטניים, הנוגעים לחולים במחלות חשוכות מרפא בערוב ימיהם. מדי פעם אנחנו שומעים על סיפור עצוב שהגיע לבית המשפט, הנדרש להחליט, האם מותר או אסור לנתק חולה הנוטה למות ממכשיר החייאה, לפי רצונו הנוכחי, לפי רצונו שהובע מזמן, לפי רצונו המשוער על דעת קרוביו וכן הלאה. כמעט תמיד מדובר במקרים חריגים ומיוחדים, כאשר החולים מיוצגים על-ידי בעלי עניין שונים (בני משפחה, ידידים, עורכי דין וכיו"ב), ודעתם של החולים עצמם לא תמיד נשמעת בצורה ברורה וחד-משמעית.

מדובר באחת הסוגיות המוסריות הקשות והמורכבות ביותר בתחום הרפואה. נושא זה נוגע, במוקדם או במאוחר, לכל אחד ואחת מאיתנו, והוא מתייחס לדיני נפשות ממש, להחלטות גורליות של חיים ומוות ללא מרכאות כפולות וללא פרפראזות. אכן, פתרון סוגיה זו שנוי במחלוקת חריפה בין בעלי דעות שונות, ולמעשה בין בני אדם באשר הם. בדיוק לכן, שאלות של חיים ומוות לא יכולות להישאר בזירה המשפטית, גם כשמדובר בשופטים בכירים ומובחרים. שאלות של חיים ומוות צריכות להיפתר בחקיקה ההולמת את ערכיה של מדינת ישראל כמדינה יהודית ודמוקרטית.
בשלהי חודש מארס 2001 הגישה ח"כ ענת מאור (מרצ) הצעת חוק פרטית המכירה בזכות של חולה סופני לא להאריך את חייו בניגוד לרצונו, והיא אושרה בקריאה ראשונה. שר הבריאות דאז, ח"כ הרב ניסים דהאן (ש"ס), הקים ועדה ציבורית שתפקידה היה לנסח הצעת חוק ממשלתית בעניין זה. בוועדת החוקה סוכם אז שהצעת החוק תאוחד עם הוועדה הציבורית שגיבש משרד הבריאות.

הוועדה פעלה בראשותו של חתן פרס ישראל (1999), הפרופ' אברהם שטיינברג, מנהל היחידה לנוירולוגיה של הילד בבית-החולים "שערי צדק" בירושלים ומומחה להלכה בתחומי הרפואה. בוועדה היו יותר משישים חברים. היא נחלקה לארבע ועדות משנה: (א) ועדה רפואית-מדעית בראשותו של הפרופ' צ'רלס ספרונג, מנהל היחידה לטיפול נמרץ בבי"ח הדסה עין-כרם ויושב-ראש היחידה לאתיקה של האיגוד האירופאי לטיפול נמרץ. וועדת משנה זו מנתה 26 רופאים, אחיות ועובדות סוציאליות. (ב) ועדה פילוסופית-אתית בראשותו של הפרופ' אסא כשר, מופקד הקתדרה לאתיקה רפואית בחוג לפילוסופיה באוניברסיטת תל-אביב וחתן פרס ישראל (2000). וועדת משנה זו מנתה 12 פילוסופים, אתיקאים ואישי דת (רב אורתודוקסי, רב קונסרבטיבי, רב רפורמי, כהן דת נוצרי, מומחה דת מוסלמי וקאדי דרוזי). (ג) ועדה הלכתית בראשותו של הרב יעקב אריאל, רבה הראשי של רמת גן. וועדת משנה זו מנתה 7 אנשי הלכה מעולם הרבנות והרפואה. (ד) ועדה משפטית בראשותו של השופט בדימוס הפרופ' אמנון כרמי, נשיא האגודה לרפואה ומשפט בישראל וראש המרכז הבינלאומי לבריאות משפט ואתיקה. וועדת משנה זו מנתה 13 שופטים, משפטנים ועורכי דין. 
מטרת-העל של ההצעה שגיבשה הוועדה הציבורית היא לפתור את המצוקה הקשה של האי-בהירות החוקית הקיימת בישראל ביחס לאפשרויות הטיפול או ההימנעות מטיפול בחולים במחלות חשוכות מרפא, בסוף ימיהם, לפי בקשתם המפורשת והבעת רצונם הברור.

ללא פשרות מכאיבות

יו"ר הוועדה, הפרופ' שטיינברג, ציין בפניי עוד בטרם הוגשו בכלל מסקנות הוועדה ש"מבחינה עניינית, ניתן לגבש הסדר חוקי שיעמוד במבחני המוסר, האתיקה הרפואית והערכים הדתיים. מכל 'ועדה ציבורית' בעלת מפגש רבגוני בשאלות מוסר, אתיקה ודתות במונחים של מחלוקות, טבעיות ותהומיות, מצופה שתוביל למבוי סתום. אולם למרבה ההפתעה, התגלו בוועדה נכונות מובהקת ואפשרות מעשית להגיע להסכמה כללית ללא פשרות מכאיבות".
גם עבור הפרופ' אסא כשר, ראש הוועדה האתית, הייתה זו "ועדה מגוונת להפליא, מרתקת ומאלפת. למדתי מן החברים בוועדה בלי סוף, נהניתי מן הדיונים שלה כל הזמן". הפרופ' כשר גם מספר (בספרה של ורד לוי-ברזילי, "17 שיחות עם אסא כשר", הוצ' זב"מ 2005, עמ' 121-126) על אופי וצורת הדיונים המסודרים של הוועדה שעמד בראשה: "נתנו לכל עמדה להיות מוצגת בהרחבה ומוסברת לפרטיה. אחר כך ניהלנו דיונים יסודיים בשורה של שאלות שאני מכין, כך שאפשר לעמוד על רוח הוועדה. בשלב הבא, הייתי מכין טיוטה מפורטת. בשלב נוסף, הטיוטה נדונה בהרחבה ובפרוטרוט, עד שמתגבש מסמך שכולם, או כמעט כולם, מוכנים לחתום עליו. את כל זה אנחנו עשינו בדלתיים סגורות, בלי עיתונאים ובלי פוליטיקאים. חרף העובדה, שהוועדה שלי הייתה מגוונת להפליא, כמעט כל סעיף התקבל בה פה אחד! אפשר להגיע רחוק מאוד באווירה נינוחה, בכבוד הדדי מתמיד, כשמתרחקים מן הרוח הרעה של 'הדיון הציבורי' ", מתאים כשר.

מקושר מאתר עמותת הודבשלב הבא, "מן הוועדה שלי עברו ההצעות שלנו, כמו ההצעות של ועדות אחרות, למליאה, נידונו בהרחבה, עד שהתקבל נוסח שזכה להסכמה רחבה, אם גם לא מלאה, בכל פרט ופרט", הוא מספר. "העקרונות של מסמך הוועדה שלי משוקעים בהצעת החוק שהוועדה גיבשה".
תן דוגמה לעיקרון.
"טול למשל, שני עקרונות יסודיים: (א) חזקה על האדם שהוא רוצה לחיות. זה אומר, בין השאר, שאם אני לא יודע עליו שום דבר ונשקפת סכנה לחייו, חובתי להציל אותו ממוות. זה אומר גם שלא בא בחשבון להפסיק טיפול באדם, גם אם הוא נוטה למות, רק מפני שאיכות חייו נראית מדולדלת.
"(ב) עיקרון יסוד נוסף קובע שיש לכבד את רצון החולה הנוטה למות כשהוא כשיר לקבל החלטות, שלא לקבל טיפול אם הוא אינו רוצה בו, כיוון שהוא סובל. אגב, חזקה על אדם שהוא בהכרה, שהוא כשיר. רק בדיקה יסודית של כמה מומחים יכולה להעביר את סמכות ההחלטה בקשר אליו, ממנו לידי זולתו ? משפחה, אפוטרופוס וכדומה.
"אתה רואה עיקרון יסוד אחד הנעוץ בערך 'חיי אדם' ועיקרון יסוד נוסף הנעוץ בערך 'האוטונומיה של הפרט'. כך נראה גם מכלול העקרונות וההסדרים והפרטים בהצעת החוק שלנו. יש בו איזון זהיר בין שני הערכים האלה".
לא בכדי, לראשונה בתולדותיה, הכירה מדינת ישראל בחוק המאפשר לקצר את חייו של חולה סופני: לאחר אימוץ המלצותיה של ועדה ציבורית רחבה שניסתה לגבש חוק מסדיר, בראשות הפרופ' שטיינברג. הדו"ח שגיבשה ועדת שטיינברג על טיפול בחולה הנוטה למות, אושר במליאת הכנסת בקריאה שנייה ושלישית ברוב של 22 תומכים מול 3 מתנגדים. כבר בקריאה הראשונה הצביעו 77 ח"כים בעד החוק. וכדברי שר הבריאות דני נווה (ליכוד): "זהו אחד החוקים המורכבים והאנושיים אי-פעם וצעד חשוב למען החולים הקשים, כבודם וזכויותיהם". ח"כ שאול יהלום (מפד"ל), יו"ר הוועדה שעסקה בניסוח הצעת החוק, אמר ש"רצונו של אדם כבודו, וכבודו של אדם חשוב ביותר".

להמשך המאמר…

התנ"ך ונפלאות העברית

"אם אני קורא את התנ"ך בעברית, אני כמעט לא מבין מה כתוב שם", הצהיר השבוע שמעון פרס במשדר הצהריים בגלי צה"ל, כשהסביר מדוע הוא מעדיף לקרוא תנ"ך באנגלית. שמעתי ולא האמנתי למשמע אוזניי. ההקשר היה איזשהו כנס לספרות עברית מתורגמת לצרפתית, ופרס רמז בחן, כי בצרפתית קל יותר לקרוא ספרות עברית. מי שמאמין שפרס קרא אי-פעם בכל מרומי שנותיו כסופות-השיער ספר עברי בצרפתית, שיקום!
והנה, מצאתי בדיוק השבוע את חובב התנ"ך, הסופר והפובליציסט מאיר שלו (מחבר הספר 'תנ"ך עכשיו', הוצ' שוקן 1985, 175 עמ'), מגיב בטורו תגובה הולמת לדבריו אלה של "הלוזר הנצחי" הזה כמעט בחיזיון נבואי, שכן ככל הנראה כלל לא התוודע אליהם:

אינני יודע איך זה אצל הסינים, אבל אם תיתן ליווני או לאנגלי טקסטים שנכתבו בימי אגממנון או המלך ארתור ? הם לא יבינו מילה מהכתוב. לעומת זאת, דוברי העברית עדיין מסוגלים להבין חלק גדול מכתביהם העתיקים. וכך קרה שאנחנו חיים בתקופה מעניינת מאוד, שבה השפה המדוברת והשפה הכתובה עדיין חיות בשלום יחסי, ולא אחת אפשר לגלות שסלנג עכשווי ופסוקי תנ"ך רועים יחדיו ונער קטן נוהג בם בכיף. הדבר התאפשר משום שבמשך זמן ממושך מאוד לא שימשה העברית את דובריה כשפה יומיומית, התפתחותה הואטה מאוד.

את כל זה אני מספר משתי סיבות. האחת ? שאני מתברך בלבבי על הזכות לחיות בתקופה הזאת, לקרוא ולדבר ולכתוב בשפה עם כל כך הרבה רבדים חיים. והשנייה, שאני מבקש לספר על דוגמה למה שזה עתה ניסיתי לומר: עמדתי השבוע ליד מעבר חצייה והמתנתי לאור הירוק. פתאום התעורר עלי רוגזה של גברת אחת, שגם היא חיכתה לאותו אור ירוק עצמו, והחליטה לפאר ולהלל באוזני את ציבור המתנחלים.

"אלה אנשים טובים", היא אמרה לי.

"נפלאים", מיהרתי להסכים.

"אני עבדתי אצלם בניקיון", המשיכה הגברת, "והם עזרו לי מאוד. אני הייתי במה זה מצוקות, והם ? מאשפתות הם הרימו אותי".

כמו שאמרתי, אני לא חושב שיש עוד שפה בעולם שבה שירת-חנה ו"מה זה מצוקות" מסוגלים לחיות יחדיו. אפשר להניח שמדובר במצב זמני בהחלט, וכיוון שהשפה העברית מתפתחת בקצב מסחרר, גם אצלנו תתרחש בקרוב ההפרדה בין השפה המודרנית והשפה הקלאסית. אבל נכון לעכשיו זה עוד לא קרה, ואפשר להתענג וליהנות (המוסף לשבת, "ידיעות אחרונות", 16.12.05, ט"ו בכסלו תשס"ו, עמ' 7).

(ואיך זה בדיוק קשורים דבריו אלה של מאיר שלו כתגובה לבורות המכאיבה שראוי להתבייש בה שמעון פרס? אני כבר סומך על האינטליגנציה של קוראי היקרים, שכן כל ניסיון להסבר שכזה ייהפך למגוחך למדי.)

ושמא, מה יש לצפות בכלל מפוליטיקאי ישראלי ממוצע? הלא כבר מצאנו בתוכם כאלה שלא יודעים בכלל לחבר משפט כתוב בעברית ללא טעויות כתיב למכביר? מה, גם כאשר מדובר בזְקן חברי הכנסת של ארצנו הקטנטונת? מסתבר שגם כאשר מדובר בזקן פוליטי כמתושלח.

שהרי, הרי רווח בקרב מועמדים לצטט פסוקים ולשלבם בחינניות לתוך נאומים. מועמדים אחדים נוטים לשלב בנאומם בפאתוס כיכרות אינטלקטואלי בין השאר פסוקי תנ"ך, מובאות מהתלמוד וציטוטים משירי ביאליק. אלא שהנואם הישראלי הממוצע אמנם פותח או חותם נאום חגיגי בפסוק מהתנ"ך, אבל זו עטיפה ריקה; התנ"ך אינו חלק, לא מחיי הנואם ולא מחיי השומעים אותו. ולעתים אף מביך לשמוע כיצד משבשים פסוק, או עושים בו שימוש לא נכון.

כמו למשל ב"פסוק מן התנ"ך" במירכאות כפולות ומכופלות: "איש באמונתו יחיה". מי שחושב שמקור הקלישאה במקרא, חוטא לאמת. נורא נאיבי לחשוב שהתנ"ך יכול להכיל פסוק כה פלורליסטי; וכי אין ליהדות אמת אחת, בשורה אחת לכלל האנושות, בשעה שלבנותיה-מֵנָכְסֵיה, הנצרות והאיסלאם, ישנה כזו?! אין זה אלא עיוות מהותי של הפסוק: "צדיק באמונתו יחיה" (חבקוק ב, ד), ומיהו אותו צדיק, אם לא מי שמשתדל להיות אמון על תורת ישראל במעשיו הטובים בחיי היומיום.

דוגמה נוספת מביאה הסופרת הבריטית דוריס לסינג בהקדמה לספר קהלת במהדורת King James Bible האנגלית (דווקא), שראתה אור בסוף המאה הקודמת: "בימינו, כשמישהו שומע כי 'עת ללדת ועת למות', אנשים חושבים שזה בוודאי שייקספיר, כי התנ"ך בימינו הוא נחלתם של מעטים בלבד".

אכן, מעטים בלבד, לצערנו הרב. ואם אכן בקומץ יחידי סגולה עסקינן, הכיצד זה נחשב דווקא התנ"ך האבוד ל"ספר הספרים", שהוא המודפס ביותר בהיסטוריה של המערב, ושמרוב היותו רב-מכר בינלאומי אינו נספר עוד בחישובי טבלאות רבי-המכר? הלא מאז חתימתו פרץ ספר התנ"ך מתחום היהדות, ובאמצעות הנצרות ומאוחר יותר גם באמצעות האיסלאם, השפיע על העולם, והפך ליצירה האוניברסלית הנפוצה ביותר שידע עולם התרבות, בהיותו מתורגם כמעט לכל לשונות האדם ? כיצד זה הפך באמת ל"נחלתם של מעטים בלבד"? אלא שגם כאן כמו בהרבה דברים במעגל חיינו בעולם, יש להבדיל בין הכמות לאיכות, בין היות התנ"ך רב-מכר כמותי לבין היותו נחלתם של מְתֵי מספר.

כפי שהיטיב לנסח זאת אומן-ההגדרה, הפרופ' ישעיהו ליבוביץ המנוח: "התנ"ך פופולארי באותו מובן שהוא תורגם לכל הלשונות, אולם מבחינת תוכנו ומהותו, הריהו זר לרוב רובה של האנושות בכל הזמנים בכל הדורות ובכל התקופות; וכיום הוא אף זר במידה רבה גם לרובו של אותו קיבוץ אנושי של כ-14 מיליון בני אדם המוחזק להיות העם היהודי" (ישעיהו ליבוביץ, "שיחות על חגי-ישראל ומועדיו", הוצ' המשפחה, ירושלים 1999 ה'תש"ס, עמ' 109).

ואכן, הישראלי הממוצע יעדיף לבלוע גחלת לוהטת מלצטט ציטוט מקראי; הוא אינו בקיא בפסוקים בעל-פה (למעט בשחוקות שבקלישאות). שורש רתיעתם של רבים מן התנ"ך כחלק חי מעולם האסוציאציות הישראלי ? כמו גם התרחקותם הגדלה והולכת מכל היבט של החיים והתרבות הנושא גוון יהודי כלשהו ? נובעת בין השאר מתפיסתם שהנאורות והקידמה עצמן ראוי שיתבטאו רק בעברית ?מאונגלזת? דלה.

אלא שההתרחקות מן התנ"ך מביאה להתרחקות מן השפה העברית המקורית. הגם שבתנ"ך אין שמות תואר ואין אפיונים, והמילים פשוטות ופּוּריטָניות (תוצאה של צניעות ופשטות של אורחות חיים והתנהגות מוסרית חמורת סבר) ? הוא מגיע לתחום ביטוי נרחב ביותר. והגם שנכתב בשפה עתיקה, מי שקורא את התנ"ך מגלה להפתעתו את עושרו הלשוני שלא איבד מכוחו ולא ייאבד מיופיו, והוא בהיר ומנוסח להפליא וצלילו כובש גם אוזן בת-זמננו.

שומה על הישראלי הממוצע להכיר את הטקסטים המקראיים ואת עולם האסוציאציות של התרבות היהודית שמשתקפת בתנ"ך ואף בתלמוד, ולו בשביל שלא יהיה בבחינת "גוי דובר עברית".

אתר הבית של אורי פז: "פזל".

פרו ורבו: על התרבות החרדים

מכללת "עלמא" הקרינה את הסרט "פרו ורבו", סרטה של שוש שלם, שבמרכזו נשים מהעולם החרדי, אמהות לילדים רבים. הבמאית שחדרה לעולמן של שתי נשים חרדיות אמריקאיות, מראה אותן בגדולתן ועליבותן, ותוהה אם הבאת 12 ילדים לעולם היא החלטה מודעת או כורח חברתי-תרבותי.
על אף שבנסיבות שונות ומשונות הוזמנתי לאירוע ההקרנה, נבצר מבעדי להשתתף בו מכורח העול המשפחתי שהוטל על צווארי באותו ערב, כך שבוודאי שאין זה הוגן להתייחס לאירוע ההקרנה עצמו; מה שכן הוגן, זה להתייחס לנושא של הסרט "פרו ורבו". נראה כי הסרט עצמו מציג את עולמה של האישה החרדית מנקודת ראות פמיניסטית-מודרנית, הרואה את האישה מגשימת עצמיות ועצמאית הנוטלת גורלה בידה, זאת בשונה לגמרי מתפיסת עולמה של החברה החרדית, ובכללה האישה החרדית, באשר היא בוחרת לקיים אורח-חיים תובעני-משהו עם כל המשתמע ממעגל חיי משפחות ברוכות הילדים. ומכאן נובעת הביקורת של הבמאית, ביקורת שאינה במקומה; ערכי הפמיניזם החילוני אינם עדיפים על פני ערכי האמונה היהודית-החרדית, ואף לא הוכחו באף הזדמנות כמוכיחים את עצמם לעומתם. זה אולי טוב בשביל להשקיט לכמה חילונים את המצפון, בחינת "הנה, החרדים המסכנים האלה, החשוכים האלה שלא זוכים לאור הגדול של הגשמה עצמית ושחרור האישה", וכולי.
רוני שוב, עיתונאית-הבית ועורכת המוסף "פני אישה" בשבועון "מקור ראשון", כבר יצאה בטורה השבועי על החברה החרדית במונולוג על הסרט "פרו ורבו" שראתה, כפי שמאוחר יותר גם פורסם לידיעתנו באמצעות המדיה האינטרנטית בידי בעלי עניין בפרסום מאמרה: "ללדת שבי אחריך". אבל ב"עלמא" לא ראו לנכון להזמינה להופיע ולהגיב על הסרט מנקודת מבט של "אחת שבאה מבפנים", כחלק אינטגרלי מתופעה חיה המתוארת בסרט התיעודי. בטוחני שלא היתה מתנגדת לבוא ולהעשיר את הדיון. אך לדידם של מארגני ההקרנה והדיון שבעקבות, האם יכולה בכלל להיות יותר סובייקטיבית מגב' שוב החרדית?! מה, וכי יש יותר אובייקטיבית בעולם מכלכלנית קפיטליסטית/סוציאליסטית שהוזמנה להגיב בעמדותיה על התופעה?! נו, שוין.
יש לי! יש לי אמירה משלי על התופעה הקיומית, שלעניות-דעתי הסרט אך מתיימר לטפל בה בשטחיות הניכרת. ברשותכם, הבה ונקדיש מעט זמן ומחשבה על התופעה בכללותה, מנקודת מבט מעט מעמיקה עניינית.

הולדת ילדים
המשורר החרדי יוסף עוזר בשירו "ללדת ילדים" (פורסם במקור במוסף "תרבות וספרות" היוקרתי של עיתון "הארץ": 5.9.03) מעלה לדיון נקודה ארכימדית שלימדו הנאצים את היהודים לדורות הבאים, שלא בכוונתם תחילה:

כְּשֶׁיַּעֲקֹב אָבִינוּ נִמְלָט עִם נְשׁוֹתָיו
וִיְלָדָיו
הֵם הִשְׁאִירוּ אֶת הַמִּשְׁקָפַיִם
בִּמְקוֹם סֵתֶר וְאֶת הַנַּעֲלַיִם וְאֶת הַצַּמּוֹת
וְשִׁנֵי זָהָב.
עֻבְדָּה שֶׁלֹּא מָצְאוּ אוֹתָם עַד הַיּוֹם.
רַק אַחֲרֵי שָׁנִים הֵם הִתְגַלּוּ כֻּלָּם
מְסֻדָּרִים יָפֶה בְּיַבֶּשֶׁת אַחֶרֶת
לָכֵן כְּשֶׁאוֹמְרִים לִי שֶׁיְּהוּדִים צְרִיכִים
לָלֶדֶת פָּחוֹת יְלָדִים אֲנִי לוֹקֵחַ מִשָׁם זוּג
מִשְׁקָפַיִם
כְּדֵי לִרְאוֹת מִי הַמְדַבֵּר
וַאֲנִי רוֹצֶה לָתֵת לוֹ שֵׁן זָהָב
כְּדֵי לְהַשְׁתִּיק אֶת תַּאֲוָתוֹ הַתְּבוּנִית
לְחִסָּכוֹן.
אֲנִי אוֹמַר לוֹ צֵא, הַבֵּט הַשָׁמַיְמָה
וּסְפֹר אֶת שֵׁשֶׁת מִילְיוֹנֵי הֵכּוֹכָבִים,
כִּי תּוּכַל לִסְפֹּר אוֹתָם
תִּסְפֹּר לְאַט אֶת הַנַּעֲלַיִם.
תּוּכַל לִסְפֹּר רַק חֵצִי
וּלְהַכְפִּיל בִּשְׁתַּיִם.

היו ניצולים ששרדו את מחנות ההשמדה שהקימו הנאצים, והחליטו שאַל לו לאדם להביא ילדים לעולם שאחרי אושוויץ. כזו היא, למשל, עמדתו של הסופר היהודי-ההונגרי אימְרֶה קֶרטֶס, זוכה פרס נובל לספרות לשנת 2002. קרטס כתב יצירה ספרותית ושמה "קדיש לילד שלא נולד", ובה כתב על "ילדו", שאותו סירב להביא לעולם שהרשה את קיומו של מחנה המוות אושוויץ. כמוהו המשורר פאוּל צלאן, הסופר פְרימו לוי והוגה הדעות ז'אן אָמֶרי, שלושתם ניצולי שואה שאיבדו עצמם לדעת לאחר שלא הצליחו להשתחרר מהטראומה של השואה. ארבעתם, אגב, היו מתבוללים למחצה, לשליש או לרביע; ארבעתם לא זכו לחינוך המעמיד את קדושת החיים כמוטיב מרכזי בזהותם היהודית. כך שאין להרבות פליאה על עצם אי-בחירתם בהמשכיות החיים, אם זה על-ידי שלילת ההולדה ואם זה על-ידי שליחת יד בנפשם מתוך אובססיה של ייאוש ומבוכה. בחירה זו, מובילה בהכרח לכיליונו ואובדנו המוחלט של העם היהודי, וממילא כלל לא מועדפת.
וישנם, לצערנו, גם הוגי דעות בישראל שמכאיבה להם העובדה שהאוכלוסייה היהודית בישראל הולכת ומתרבה (אם כי במידה פחותה מן הרצוי, וראו להלן), והם נאבקים בתופעה בשצף-קצף.

המצווה התרי"ד
לא כזאת היתה מסקנתו של הפילוסוף היהודי אמיל פקנהיים (1916-2003), אף הוא ניצול שואה ואולי דוברה המובהק ביותר של המחשבה היהודית המודרנית בימינו, שהעניק לה את ביטוייה המפורסמים ביותר. פקנהיים התייחס למערכת של תרי"ג המצוות שיצקו תוכן ביהדות הנורמטיבית, ולדבריו, באושוויץ הצטווינו במצווה חדשה. קולה של אושוויץ העולה מתוך אפר המשרפות מצווה על הניצולים לקיים את המצווה החדשה, ה-614 במספר, זו הנוספת לתרי"ג המצוות מהתורה והמכונה בפיו: "המצווה התרי"ד".
"ליהודים של היום אסור להנחיל ניצחונות להיטלר לאחר מותו!", טען פקנהיים, "הם מצוּוים להישאר בחיים כיהודים, לבּל ייכחד העם כולו. הם מצוּוים לזכור את קורבנות אושוויץ, לבל יימחה זכרם. […] ליהודי אסור להיענות לניסיונו של היטלר להחריב את היהדות על-ידי שיתוף הפעולה בהריסתה. בימי קדם, החטא החמור ביותר של היהודי היה עבודת אלילים. היום, החטא החמור ביותר הוא להיענות להיטלר על-ידי עשיית מלאכתו".
המצווה היא לקיים את העם היהודי קיום לשמו, לאחוז ככל יכולתנו בקיום היהודי. היטלר הפך את הקיום היהודי לפשע. עצם קיומנו כיהודים הופך משום כך לקריאת תיגר נגד כוחות הרשע השטניים. המצווה היא לא להניח בשום אופן ובשום רגע לצורר לנצח בדיעבד. וכך מסביר פקנהיים: "אני מודה, שבעבר התנגדתי לפילוסופיות יהודיות שצידדו בהישרדות לשמה, הישרדות בלבד. שיניתי את דעתי. אני מאמין כעת שבעידן הזה, העובר כל דמיון, אפילו מחויבות קולקטיבית לקיום יהודי ? קיום בלבד ? מהווה מענה רב-עוצמה שיש לו השלכות נרחבות ביותר". יש בכך, לדבריו, "הצהרת אמונה עמוקה, אם כי חלקית, בעידן של משבר, שבו יש סכנה שמענה יהיה בריחה מתוך אובדן העשתונות או מתוך ייאוש מוחלט".
בעבור פקנהיים, ההחלטה לגדל ילדים כיהודים בעולם שהניח לאושוויץ להתרחש, היא הצהרת אמונה עילאית. ההישרדות היהודית היא המצווה שעליה נצטווינו בשואה. אך לצערנו הרב, בעשרות השנים שחלפו מאז הכריז פקנהיים על המצווה של מחויבות לקיום היהודי, התברר שלא כל המגזרים בעולם היהודי מקיימים אותה: שיעור הילודה של היהודים בתפוצות הולך ויורד, והוא עומד על פחות משני ילדים למשפחה, ופירוש דבר: מאזן שלילי; תאוצת ההתבוללות גברה על העלייה בשיעור נישואי התערובת. המטרה שלא לתת להיטלר לנצח, לא הושגה עד כמה שהדברים נוגעים לשמירת הקיום היהודי.
אולם, קבוצה אחת של יהודים מקיימת את מצוותו של פקנהיים למהדרין. אלה הִרבו ומרבים ללדת ילדים, שיקמו את עולמותיהם שחרבו, והתגלו כאמני ההישרדות. האירוניה בכך היא שקבוצה זו כופרת בכל יסודות מחשבתו של פקנהיים. בעבור אלה, החרדים (כפי שהם מכונים על שום חרדתם-דאגתם לקיום מצוות האל; "שמעו אל דבר ה' החרדים אל דברו" ? ישעיהו סו, ה; "והחרדים במצוות אלהינו" ? עזרא י, ג), שמירת המצוות היא הערך הראשון במעלה, ולא שמירת האומה. קיום חילוני של היהודים כמוהו כחוסר קיום יהודי בכלל.
יש נקודה שבה חוכמת הדת משפיעה ישירות על הדמוגרפיה. פקנהיים כתב דברים נוגעים ללב על הולדת ילדים יהודים אחרי השואה. יותר ממיליון ילדים נרצחו בדם נאצי קר כקרח, לא בגלל תודעתם שלהם אלא בגלל תודעתם היהודית של סביהם וסבותיהם. "האם נעז, מבחינה מוסרית, לגדל את ילדינו כיהודים", שאל פקנהיים, "ולחשוף את צאצאינו לסכנה של אושוויץ שנייה בעוד כמה עשרות או מאות שנים בעתיד? ומבחינה יהודית, האם נעז להימנע מלגדל ילדים יהודים, ונשלים בכך את עבודתו של השטן?" והוא מוסיף: "נשמתי נדהמת מבחירה בלתי-אפשרית זו, שאין לה תקדים בתולדותיה של שום אמונה בעולם".
פקנהיים טועה בהערה אחרונה זו. התלמוד מזכיר שהיהודים במאה השנייה לסה"נ, שעברו את חורבן בית המקדש, הדיכוי האכזרי של מרד בר-כוכבא וגזֵרות אדריונוס, ניצבו בפני דילמה זהה. נאמר בשמו של רבי ישמעאל: "מיום שפשטה מלכות הרשעה שגוזרת עלינו גזרות רעות וקשות… דין הוא שנגזור על עצמנו שלא לישא אישה ולהוליד בנים ונמצא זרעו של אברהם אבינו כלה מאליו" (בבא בתרא ס, ע"ב). המשפט המצמרר הזה מלמד אותנו שהיהודים בדורו של רבי ישמעאל סברו שמן הדין הוא, שלא יביאו ילדים לעולם שכזה. אך רבי ישמעאל מוסיף ואומר, שאנו נמשיך ונתקיים, נישא נשים ונקים משפחות, אך נשאיר את נקודות הזיכרון לזכר חורבנה של ירושלים (שבירת הכוס בחופה, השארת שטח קטן שאינו מסויד לזכר החורבן, ועוד).

להמשך המאמר

ידענו חטא

חלק שני ואחרון

איינשטיין והפצצה הגרעינית – חלק ראשון

שבעים מבין המדענים שעסקו בפיתוח הפצצה ? אחדים מהם נמנים עם גדולי המדע של המאה הקודמת ? כתבו לנשיא טרומן כי מוטב שכוחה הנורא של הפצצה יופגן מול חופי יפן, בתקווה שדי יהיה בכך כדי להרתיעה מהמשך המלחמה. הנמרץ ביוזמי המכתב היה הפיזיקאי היהודי (יליד הונגריה) ליאו סילארד, סטודנט של איינשטיין ועמית-מחקר שלו באוניברסיטת ברלין, שלימים היה מראשי "פרויקט מנהטן" ואחרי המלחמה הפך לראש המתנגדים לשימוש בפצצה ופעל רבות במטרה לרסן את הפצת הנשק הגרעיני. בראיון מאוגוסט 1960 סיפר כיצד התחיל לדאוג כבר באביב 1945. ו"הספקות במה שאנחנו עושים החריפו כאשר התברר מה יהיה היעד של הפצצות. זה, כמובן, לא היה באחריותנו ולא היה שום דבר שיכולנו לעשות בנידון".
הקביעה שעיקר האחריות לגבי השימוש בידע מדעי לצורכי תעשיית הנשק מוטלת בעיקר על ההנהגה הפוליטית, אין בה לשחרר את המדענים מאחריותם. האתיקה של המדע מבוססת קודם כל על תחושת אחריות כלפי הזולת.
אולם, מדענים כמו אנריקו פרמי ואדוארד טלר (לימים אבי פצצת המימן) מעולם לא פקפקו בצדקת העשייה של הנשק הגרעיני. "אין זה מתפקידם של אנשי המדע לקבוע מה ייעשה בפצצות", טען טלר בריאיון עיתונאי בהיותו כבר בן 87. "אך אני חש חרטה עמוקה ביחס לפצצת האטום. היינו צריכים למצוא דרך לערוך הדגמה של הפצצה, וזו הייתה אחריות של המדענים. אני אוהב את הרעיון של פיצוץ גרעיני במפרץ טוקיו, בשעה 8 בערב על רקע שמיים בהירים. זה היה מדליק ומאיר את כל השמיים ו-10 מיליון בני אדם היו רואים זאת ושומעים רעש בעוצמה שמעולם לא שמעו. ואנחנו האמריקנים היינו אומרים ליפנים – תיכנעו או שנזרוק את הפצצה על הערים שלכם".
לעומתו, רוברט אופנהיימר, שאף היה הוגה-דעות, החל להביע רגשי חרטה ונקיפות מצפון קשות על "עבודת השטן" שהוא, לדבריו, עושה. "ידיי מגואלות בדם", אמר לנשיא טרומן. ("אני לא רוצה לראות את בן-הכלבה הזה כאן", הגיב טרומן). ואופנהיימר הגיב להירושימה בלשון מקראית: "ידענו חטא", we knew sin, והתכוון שהמסורת המדעית לקחה כמובן מאליו שתרומות המדע לחברה תמיד חיוביות. בשלהי המאה ה-19 דומה היה שלא רחוק היום שהאדם יוכל, הודות למדע, לדעת את כל הדברים ולבסס את מעמדו כאדון היקום האלהי. עידן חדש של תעשייה נבנה על התגלית המדעית ? מנוע הבעירה הפנימית, הרכבות, החשמל. אולם פצצות האטום שהוטלו על הירושימה ונגסאקי ציינו את קץ האופטימיות הזאת. אכן היינו לאדוני כוכב הלכת שלנו, אדוני החורבן ? השתמשנו בחלקיקים הזעירים ביותר המוכרים לנו ליצירת הקטסטרופה המהירה ביותר שעולמנו היה עֵד לה. שכן פיתוח ושימוש בפצצת האטום מאפשרים למין האנושי להחריב את עצמו במו ידיו.
המדענים ידעו מראש שכאשר המדע מייצר נשק, הנשק יכול ליפול לידי אנשים מסוכנים, אך הניחו כמובן מאליו שעצם התרבות והידע האנושי יביאו לשיפור התנאים החברתיים, הכלכליים והמדיניים מניה וביה. ובכך הם טעו. היום, כשסכנת "חורף גרעיני" וזיהום סביבתי מוחשית יותר מתמיד, ידוע שהמדע יכול לתרום דווקא להרס האנושות. אופנהיימר לא ידע כיצד לומר זאת, אך ראה את התמוטטות האידיאולוגיה המדעית האופטימיסטית בת מאות השנים. העולם המדעי היה חדור תקווה, ופעל מתוך שכנוע עמוק שידע יביא ברכה לעולם. המדענים התעלמו מספר קהלת, בו מובטח ההפך: "כי ברב חכמה ? רב כעס, ויוסיף דעת ? יוסיף מכאוב" (קהלת א, 18).
איינשטיין לעומתם גילה אומץ והודה כי "הדורות הקודמים יכלו להאמין שההתקדמות הרוחנית והתרבותית היא הפרי המונחל להם מן העבודה שעשו אבותיהם, המבטיח חיים קלים ויפים יותר. אלא שהמצוקות הקשות של זמננו מראות שזו הייתה אשליה הרת אסון" ("רעיונות ודעות").
ברבות הימים, איינשטיין אף הצהיר תוך הכאה על חטא: "אנו, אנשי המדע, שהיה זה גורלנו הטראגי לסייע בפיתוח שיטות השמדה נוראות ויעילות יותר ויותר, חייבים לראות זאת כחובתנו הרצינית והנעלה ביותר לעשות כל אשר ביכולתנו כדי למנוע את השימוש בכלי הנשק הללו למטרות האכזריות שלשמן הומצאו" ("ניו-יורק טיימס", 29 באוגוסט 1948).
לנוכח זוועות הירושימה ונגסאקי, הפיזיקאים מוצאים עצמם במצב המזכיר מאוד את הדילמה של אלפרד נובל. נובל פיתח באמצע שנות ה-60 של המאה ה-19 חומר נפץ בעל עוצמה הרסנית שלא נודעה עד אז, המכונה "דינמיט". בלעדי הדינמיט לא היה אפשר לכרות מחצבים, לפרוץ דרכים ולבנות בתים במהירות המאפיינת את עידננו, אבל הוא גם נתן בידי האדם כלי משחית, שבעזרתו הומתו ונפצעו עשרות מיליוני בני אדם. נובל שהבין היטב את כפל התפקידים שמילאה המצאתו בהתפתחותה של האנושות, וכמו אלברט איינשטיין ורוברט אופנהיימר שתרומתם למדע חוללה את הנשק הגרעיני, ניסה לרסן את השד ששִחרר מן הבקבוק. כדי לכפר על "הישגו המדעי" ולהקל על מצפונו הוא יסד ב-1901 את הקרן ל"פרסי השלום" על שמו. בצוואתו כתב כי הפרס יינתן לאדם שהצטיין בתרומתו "לאחוות האומות, לחיסול הצבאות או לצִמצומם, ולארגון כנסים לקידום השלום".
פצצות הגרעין על שתי ערים יפניות, הירושימה ונגסאקי, המחישו לבני האדם ברחבי תבל את כוח ההרס האדיר הטמון באנרגיה הגרעינית וחוללו סיוט גרעיני, שכפה על מספר מדינות העולם להיות רציונליות יותר בשיקולי המלחמות, לשתף פעולה זו עם זו ולהימנע מכל שימוש מלחמתי בנשק הגרעיני. או כפי שאמר איינשטיין בשעתו ולא ידע כמה צדק עד לימינו: "הואיל ואיני יכול לומר מראש שיתברר בקרוב שהאנרגיה האטומית היא ברכה לעולם, צריך אני לומר שברגע זה היא מהווה סכנה. ואולם סכנה זו עלולה להפחיד את האנושות ולדכא אותה במידה כזאת שבני האדם ייאלצו להשליט סדר ביחסיהם הבינלאומיים, דבר שלא היה קורה בלי הכוח המכריע של הפחד" ("מלחמת אטום או שלום", Atlantic Monthly, נובמבר 1945, בראיון לריימונד גראם סווינג).
כעבור מספר שנים כתב לז'ק הדמארד (29 בדצמבר, 1949): "כל עוד מבקשים להשיג ביטחון באמצעות התחמשות לאומית, לא תוותר שום מדינה על איזשהו כלי נשק העשוי להבטיח לה ניצחון בזמן מלחמה. לדעתי, אפשר להשיג ביטחון רק על-ידי ויתור על כל מערכות ההגנה הצבאיות הלאומיות". ואכן, יומיים לפני מותו עוד הספיק לחתום על גילוי דעת שחיבר הפילוסוף ברטרנד ראסל על טבען של המלחמות העתידיות והמתרה בכל מדינות העולם לוותר על הנשק הגרעיני שברשותן.
בינואר 1950 הכריז הנשיא טרומן לעולם: "הוריתי לוועדה לאנרגיה אטומית להמשיך בעבודתה על כל הסוגים של נשק אטומי, ובכלל זה על הפצצה המכונה 'פצצת מימן' או 'סופר-פצצה'." בתגובה להכרזת הנשיא הופיע איינשטיין בטלוויזיה, בפנייה לעם האמריקני. הוא אמר: "אם הפיתוח הזה יצליח, קיימת אפשרות להרעלה רדיואקטיבית של האטמוספרה והשמדת כל החיים עלי אדמות". התגובות על דברי איינשטיין בטלוויזיה היו אדירות. באותו יום הופיע ה"ניו יורק פוסט" בכותרת ענק: "איינשטיין מזהיר את העולם: 'אסרו את פצצת המימן ולא ? תיכחדו!". גם עיתונות העולם כתבה ברוח דומה, אך כל זאת לא עזר. מרוץ החימוש בין שני הגושים הגדולים, הגוש המערבי וגוש המזרחי, נמשך.
הנשיא דווייט אייזנהאואר אימץ לימים את התכנית "אטום למען השלום", שהושתתה על האמונה האמריקנית בכוחו של האטום לפתור את מדווי האנושות. כלי הנשק הגרעיניים היו מן התגליות החשובות ביותר בכל הזמנים. הם שינו את טבע ההגנה באמצעות מושג ההרתעה. האיום שכל התקפה תיענה בתגובה של חורבן גמור, התקבל תחילה אפילו על דעתו של איינשטיין.
ואיינשטיין לא היה אדם נאיבי, אלא אושיה תרבותית ש"בתוך עמו הוא יושב"; כשנשאל (לביטאון "היהדות הליברלית", אפריל-מאי 1949) איך תיראה מלחמת העולם השלישית, אמר שאינו יודע, אך "הרביעית תתנהל במקלות ובאבנים!".

פרק מתוך ספר בכתובים על אמונתו היהודית של אלברט איינשטיין